浅谈周易阴阳变化之哲理

逸甲山人

浅谈周易阴阳变化之哲理

                         逸甲  \文
           周易是中国古代哲学名著，蕴含着玄秘而深刻的哲理。‘一阴一阳之为道’，讲的是阴阳二气运动的规律，也是揭示事物运动的普遍规律。天有阴阳，地有阴阳，人有阴阳。宇宙间阴阳二气运动，决定事物生长变化，同时推动着事物的发展。也就是世间的矛盾变化规律就叫作‘道’。用八卦预测人的未来的命运就是科学的。易学本身就是一种本体论【唯物论】。能充分说明万物的发生、发展、消灭及虚实等变化的规律。从其交感的观点来透视物象的动静、变化，是可以通权达变、发现其变化规律的。从而能预测出事物发展的方向及未来。
        真正点明周易蕴含哲理的是孔子。正如朱熹所说：‘孔子恐义理没卜筮中，故明其义’。清人皮锡瑞在‘经学通论’中也说：‘至孔子始言义理也。’孔夫子认为‘六十四卦’，是64种事物、现象的组合，都喻示者特定环境、条件下的人生哲理、自然规律，反映出颇为丰富的哲学意义。
     64卦的哲理与预测的关系。周易的哲理与预测是‘互为表里’关系。预测是对64卦哲理的具体运用，是哲理内容的基本表现形式。而哲理是核心，是反映事物对立、运动、变化规律的思想的。宇宙星体都是有阴阳组成的。其实人也是一个小宇宙、小星体。人得产生是时、空交叉点的碰撞的一刹那确定的，这就是‘八字四柱’。而人产生时的‘时空’结构是有发展轨道的，这种轨道就是规律。每一个人产生时的‘时空’不同，所以就有了不同的命运。八字预测学就是研究‘不同时空’下产生的人的一门学问。
       ‘易’有动象，有效感，有活力，因而有规律，这种行为已符合了推展、演变、命道的原则。‘易传’曰：‘穷则变，变则通’。这就是孔夫子根据‘周易’阴阳之理阐述的，说明任何运动停止就是死亡，运动才有生机。而且‘周易’最大地哲理是‘凡事有进必有退，有失必有得，有顺必有逆，无论人情事态，发展到一个极限，必招致相反的结果。【亢龙有悔】过度到相反的局面，所谓天道忌盈，盛极而衰，乐极生悲，物极必返。’这都是天地万象的自然哲理。周易启示我们，过犹不及，皆失偏颇。为什么孔夫子提倡‘中庸之道’呢！德之至者，不偏不倚在中庸！
        根据阴阳之哲理，孔夫子在‘易传’中对人的心性进行了探讨。孔夫子说：‘乾坤则无以见易【变化】，易不可见则乾坤或几乎息矣’。孔夫子强调的是这份天地人间的动象。天地不动，不成世界；人呼吸不动，生命已息；人心不动心死。可悲者莫大于心死。世人一定要把握、珍惜自己跳动的一颗活心。
       孔夫子在‘易传’中强调‘尊卑’的辩证关系。他说：‘天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣’。孔夫子不把尊卑、贵贱、高低视为一成不变的固定形态，而是可以变化的。这是辩证法。韩信由贫贱变为王侯，而许多王侯变为贫贱者。人生中的实例太多了。孔夫子强调的是万物及社会中，合中有分的差别性。告诉世人，社会人事发展必是合久必分，分久必合的自然规律，启迪人们认识到否极泰来，物极必反的道理。
        孔夫子在‘易传’中阐述的最深刻地是‘精神与物质’的哲学关系。我在前面‘论开物成务’一文中专门探讨过。‘开物成务’、‘道与器’，均是孔夫子关于‘精神与物质’的精彩论述。孔子说：‘故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。’这就是说，道是精神，器是物质，两者的相互作用，导致事物的交感化育、互为促进叫做‘变’，顺应变化而发展叫做‘通’，将这些道理交给百姓去实行就能做出事业。精神变物质，物质变精神，这就是辩证唯物论。
      哲学名词‘阴阳’、‘矛盾’，就是八卦的基本符号----阴爻与阳爻；‘一分为二’正是八卦上的‘太极生两仪’。阴阳变化之哲理在现实生活中是普遍存在的。孔夫子在这些方面做了广泛的论述。例如他讲：‘在天成象，在地成形，变化见矣。’天有星象、气象、天象；地有山形、水形、石形；人有人形、人性。因此，周易八卦，是我国古典哲学与现代哲学的奠基者，是古今中外哲学的源头，是中华民族的大智慧。

碧海青天w

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逸甲山人

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碧海青天w

逸甲山人 发表于 2012-2-8 09:37

                               
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