曾仕强《易经的奥秘》第七集：善易不卜

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在今天一讲中，曾仕强教授讲到，易有三义，这就是简易，不易，变易，在这一讲中，曾仕强教授将为我们介绍《易经》的四大功能，这就是象，数，理，占卜。什么是象呢？那么《易经》中的数，是人们常说的定数吗？理是什么意思呢？那么占卜是不是一种迷信呢？自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是卜卦对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？卜卦的真正作用又是什么呢？
    古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对卜卦的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？
    在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦。可是卜得的卦，有时候灵，有时候不灵，既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？
   《易经》中有64卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的，都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？
    孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，赞《周易》，并为《易经》写了一本书《十翼》，后来被称为《易传》。其对后世的影响可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？
    无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是没有准的，那预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说，学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？
    如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说：不占而已矣呢？让我们继续跟随台湾师范大学曾仕强教授，一起来探索：《易经》的奥秘第七集：善易不卜。

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易经故事之二：“老鼠”为何抓不完？
    最近喜欢宅在家里看《猫和老鼠》(“Tom&Jerry”)。这仅有一猫一鼠的生活他们的针锋相对、各展所长而变得格外热闹！
　　猫鼠之间，其实让人联想到现实生活中的许多关系。在莫大的纯真童趣之中，又映射了人间万象。
　　它们之间的关系常在一瞬间发生变化——化敌为友或势不两立：为敌时绞尽脑汁，互不相让；为友时，亲如兄弟，谁也不记仇。
　　我们在和朋友的相处中你是时时能体会到这样的“纠结”。我们和闺密无话不谈，但却又暗中较劲彼此一争高下，是敌手，也是好友。
　　我们经常会和竞争对手拼个你死我活，但你会发现我们双方竟然在竞争中发展的更加壮大。“猫”是无论如何不能把“老鼠”全部吃完的。如果一旦一个“老鼠”不剩，乃至“老鼠”绝种的话，就是一种大错特错了。
　　人生一定要有个强大的对手,那才有意思。当对手消灭绝种的时候，就是自己灭亡不复存在的时候。所以聪明的对手，是不会轻易让对手灭绝的。
　　越斗越强，就好比野猪，圈养是养不好的，只有让他们互相打斗，那才长的强壮!也是说，我们是在矛盾中不断发展的。战胜对方是必然的结果，也是一种规律，所以是不可避免的。矛盾是永远不可调和的，矛盾一旦彻底调和了，世界就不会有太多太大的发展了。
　　可见矛盾也是相互依存的，不是独立的和单一的。这也就是曾老师所说的“阴阳”。阴阳它不但是相对的，它不但会变动它也是不可分割的。我们同时讲两句话。“不以成败论英雄”这里是什么？“成者为王，败者为寇”，看看你不以成败论英雄史诗看？看谁厉害？

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《易经》的四大功能，就是象、数、理、占。什么是象呢？天文、地理都是象。而《易经》中的数，并不是人们常说的定数，它是活的。理又是什么意思呢？理就是推理，它跟科学最接近。那么，占卜是不是一种迷信呢？

　　曾仕强教授指出，不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是占卜对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？我们又该如何正确理解占卜的作用呢？

　　《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。

　　第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。

　　第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。

　　第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。

　　第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。
古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？

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我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。

　　第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。

　　第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。

　　第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分百地听信占卜的结果，那就是命定论。

　　姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。

　　当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。

　　汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。

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易有三义，这就是简易，不易，变易