[转帖] 慧能的自由思想研究 (一)

赤月发表于 2009-1-14 13:01:00

禅宗六祖慧能的禅学思想，主要体现在《坛经》中。“佛说为经，僧说为论”，中国僧人的著述得以称“经”，《坛经》是绝无仅有的，足见其重要性和特殊地位。后世誉曰“伟乎，《坛经》之作也!其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之，浩然沛乎，若大川之注也，若虚空之通也，若门月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。”慧能本人对它也十分重视，在文中吩咐弟子“不禀受《坛经》，非我宗旨”。而自由，是《坛经》的重点论题之一。在不过几万字的《坛经》中，“自由”—词就重复出现五次(其它未使用“自由”一词而表达了自由之意的文字还很多)：
1.《般若品》：“一即一切，一切即—，去来自由，心体无滞，即是般若。”
2.《般若品》：“善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”
3.《般若品》：“但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞。即是般若三昧，自在解脱。”
4.《顿渐品》：“若悟白性，亦不立菩提涅粲，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见，见性主人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离白性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
5.《顿渐品》：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。”
慧能在南禅自由思想的发展历程中具有开拓性和奠基性的作用，他是禅宗史上对自由作较为系统和深入思考的第——人。慧能对自由的思考几乎涵盖了南禅自由思想的所有领域和各个方面，主要包括“清静佛性、自性即佛”，“‘三无’为纲、不取不舍”，“但行直心、菩提顿悟”，“不离世间而出世间”四个方面，分别回答了有关人类自由的四大疑问：1、人能否自由?即自由的可能性论证。2、自由是什么?即“自由”概念之内涵界定。3、如何自由?即谋求自由的方法论问题。4、为什么要自由?即自由的目的和意义之所在。
清净佛性、自性即佛——能否自由?
人渴望自由、追求自由，热衷于探讨是否自由、如何自由，但在此之前，有个潜在的问题需要解决：人能否自由? 按照决定论的理论，人根本没有自由，无论追求或刁<追求自由，这个行动本身是被决定的。如果这种理论成立，那么所有的自由问题都是伪问题，而追求的自由之境也是伪境。与之相反的是自由意志的观点。自由意志和决定论的根本不同在于：前者认为人的意志、选择、观念、决定是自己作主的、自由的，而后者强调那种自由感不过是幻觉，在选择和决定之前，各种原因已经决定了必然会有这样的结果。
对慧能来说，“人可能自由”基本上是自明的命题，是不言而喻的。他用“清净佛性”、“世人性本清净，万法在自性”等命题内在肯定了人的自由意志。认为世界万法皆由心生，人本来就有自性，而自性即佛性，佛性清净而善，佛性若不被污染和遮蔽，则彻明自在、无牵无绊、无拘无束，是为自由。
本源佛性的根本特点是清净，“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”，柳宗元在《曹溪六祖赐谥大鉴禅师碑》中也说：“其道以无为有，以空洞为实，以广大不荡为归。其教人始以性善，终以性善。不假耘锄，本其静矣。”人的自性在本初和觉悟时都是清净的，与佛性无二。但人在迷的时候，本性是污染，不清净的。所谓“迷即众生，悟即成佛”，从某种意义上也可以说每个人本来都是佛，却自己迷妄堕落成了众生。那么，要从众生再回归成佛，关键在于自己的选择：“世人性本门净……思量一切恶事，即行于恶：思量—切善事，便修了善行。”人是善是恶，人性是净是染，全在于自己是悟是迷。既然污染洁净本性的、迷的、感觉不白山不解脱的都是自己，那么要获得自由、离妄就真、离染就净、证悟佛果，也只能靠自己，所渭“白性自度，是名真度”，自性还需门度，自由与否只在自己。慧能正面肯定了自由意志，保证人获得自由的可能性，没有给决定论留下任何余地。
清净佛性还是人人皆有的，换言之，人人都可能获得自由。慧能初上黄梅时，五祖弘忍嫌他是岭南人和猖獠，他回答“人即有南北，佛性即无南北，猖獠身与法师不同，佛性有何差别?”人有地域类别之分，佛性却无，人人都有，而凡无行差别。准确的说，每个人的本来自性、和最高的佛性都是同一个清净真性，是“一”。众生只要证见自我本性，就获得了自由、成就佛果，也就是回归了这最高的“—”，所谓“见自本性，即得出世”，慧能充分肯定清净佛性(自性)是自在、本源的。
禅宗的传统是重视自心的门悟，强调切万法不离自性。世界是虚幻唯识的，这个真理不可传授，唯在个人体悟，而能否理解和接受，又唯在“当下—念”的悟与不悟。被后期禅宗尊为“宗门第—‘书”的《碧岩录》开首第一个公案即“达磨遥观此上有大乘根器，遂泛海得得而来，单传心印，开示迷途，不立文字，直指人心，见性成佛。若恁么见得，便有自由分。不随—切语言转，脱体现成。”《坛经》对自性自度的记载是：“祖(弘忍)相送直至九江骚，祖令上船，五祖把槽自摇。慧能言：请法师坐，弟子合摇槽。祖云：合是吾渡汝。慧能曰：迷时师度，悟了自度……蒙师传法，今已得悟。只合自性自度。”《无门关》第29则记载了著名的非风非幡公案：“二僧对论，一云幡动。—云风动。往复曾未契理。祖云：不是风动，不是幡动，仁者心动!二僧悚然。”若以物理学的解释，风的力量作用于幡，引起运动，而风的形成又是因为空气的流动。但是佛教把这些统统抛开，风自动，幡亦自动，只要心不动，风幡都不动。这说明，慧能理论的中心是自心。迷悟都在—心一念之间，“禅宗唯—信仰的是‘自心’——迷在自心，悟在自心，苦乐在自心，解脱在自心；自心创造人生，自心创造宇宙，自心创造佛菩萨诸神。自心是自我的本质，是禅宗神化的唯—对象，是他全部信仰的基石。”要得自由分，不决定于外在的任何事物和因果关系，而仅仅只须自见本性。
“三无”为纲、不取不舍——何谓自由?
慧能用清净的本源佛性(即“自性”)肯定了人是可以得到自由的，可是既然众生本来具有清净的菩提般若、同一的真如本性、本源清净的自性，就应该天然的“生而自由”，何以又会不自由呢?
慧能认为，是因为白性被客尘妄念所覆盖和污染。所以要舍妄归真、离染就净，让自性回归本初的清净，才能重获自由。那么，自性又何以会被污染呢?关于这一点，慧能有详尽的正面解释，关键在于有念、有住、有相。外界事物并不真实存在，可是人因为无明，以空为实，认无为有，执著的追求外物的相和境。人心是活动的，念为心之动。因外物而动则为染，染则有妄。人一旦开始认识和思考，就“于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生”，有念则“前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”有念、念住、住于相，就被念利相所束缚，也就不自由了。所以要“于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”“外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。”“于诸境上心不染，曰无念。”总之，是要无念、无住、无相。所以慧能强调说：“我此**……立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者于相而离相，无念者于念而不念，无住者人之本性。”无念，是面对外物外境不起念想、无分别心。无相，是不执著于对象之间的差别。无住，是没有执著，不滞留于外物和因外物而起的念头上，时时归于本性，“自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此**立无念为宗。”这样才能得自在自由。慧能就是以“三无”为纲来论述何谓自由的。

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